Dr. Sharjeel Mushtaq

16/10/2026

Japan has officially recognized threatening children with hell to force religious beliefs as a form of psychological abuse.

In December 2022, the Japanese government introduced guidelines addressing religious abuse of children.

Under these rules, using fear of hell or divine punishment to pressure children into religious activities can be considered psychological abuse.

The guidelines also cover forcing children into religious practices, restricting their education, and denying them necessary medical care because of religious beliefs.

The policy focuses on protecting children from religious coercion while respecting freedom of religion.

In Japan, the distinction is now formally recognized: teaching a belief is different from using fear to enforce it.

16/10/2026

اَلَّا تَطۡغَوۡا فِى الۡمِيۡزَانِ‏ ٨
Surah Ar-Rahman Verse # 8

اِس کا تقاضا یہ ہے کہ تم میزان میں خلل نہ ڈالو
that you may not transgress in the balance,

Explanation:- وضاحت ( transgress , تَطۡغَوۡا, خلل نہ ڈالو)

Allah has established the entire system of the Universe on justice. Had there been no harmony and balance and justice established among the countless stars and planets moving in space, and the mighty forces working in this Universe, and the innumerable creatures and things found here, this life on earth would not have functioned even for a moment. Look at the creatures existing in the air and water and on land for millions and millions of years on this earth. They continue to exist only because full justice and balance has been established in the means and factors conducive to life; in case there occurs a slight imbalance of any kind, every tract of lift would become extinct.
"As you are living in a balanced Universe, whose entire system has been established on justice, you also should adhere to justice. For if you act unjustly within the sphere in which you have been given authority, and fail to render the rights of others, you would indeed be rebelling against the nature of the Universe; for the nature of this Universe does not admit of injustice and perversion and violation of the rights. Not to speak of a major injustice, even if a person fraudulently deprives another of an ounce of something, by giving him short measure, he disturbs the balance of the entire Universe.-This is the second important part of the Qur'anic teaching that has been presented in these three verses. The first teaching is Tauhid and the second is justice. Thus, in a few brief sentences the people have been told what teaching has been brought by the Qur'an which the Merciful God has sent for the guidance of man."

اللہ تعالیٰ نے کائنات کے اس پورے نظام کو عدل پر قائم کیا ہے۔ یہ بےحد و حساب تارے اور سیارے جو فضا میں گھوم رہے ہیں، یہ عظیم الشان قوتیں جو اس عالم میں کام کر رہی ہیں، اور یہ لا تعداد مخلوقات اور اشیاء جو اس جہاں میں پائی جاتی ہیں، ان سب کے درمیان اگر کمال درجہ کا عدل و توازن نہ قائم کیا گیا ہوتا تو یہ کارگاہ ہستی ایک لمحہ کے لیے بھی نہ چل سکتی تھی۔ خود اس زمین پر کروڑوں برس سے ہوا اور پانی اور خشکی میں جو مخلوقات موجود ہیں ان ہی کو دیکھ لیجیے۔ ان کی زندگی اسی لیے تو برقرار ہے کہ ان کے اسباب حیات میں پورا پورا عدل اور توازن پایا جاتا ہے، ورنہ ان اسباب میں ذرہ برابر بھی بےاعتدالی پیدا ہوجائے تو یہاں زندگی کا نام و نشان تک باقی نہ رہے۔
یعنی چونکہ تم ایک متوازن کائنات میں رہتے ہو جس کا سارا نظام عدل پر قائم کیا گیا ہے، اس لیے تمہیں بھی عدل پر قائم ہونا چاہیے۔ جس دائرے میں تمہیں اختیار دیا گیا ہے اس میں اگر تم بےانصافی کرو گے، اور جن حق داروں کے حقوق تمہارے ہاتھ میں دیے گئے ہیں اگر تم ان کے حق مارو گے تو یہ فطرت کائنات سے تمہاری بغاوت ہوگی۔ اس کائنات کی فطرت ظلم و بےانصافی اور حق ماری کو قبول نہیں کرتی۔ یہاں ایک بڑا ظلم تو درکنار، ترازو میں ڈنڈی مار کر اگر کوئی شخص خریدار کے حصہ کی ایک تولہ بھر چیز بھی مار لیتا ہے تو میزان عالم میں خلل برپا کردیتا ہے۔ یہ قرآن کی تعلیم کا دوسرا اہم حصہ ہے جو ان تین آیتوں میں بیان کیا گیا ہے۔ پہلی تعلیم ہے توحید اور دوسری تعلیم ہے عدل۔ اس طرح چند مختصر فقروں میں لوگوں کو بتادیا گیا ہے کہ انسان کی رہنمائی کے لیے خدائے رحمان نے جو قرآن بھیجا ہے وہ کیا تعلیم لے کر آیا ہے۔

09/10/2026

09/10/2026

وَرَفَعَ اَبَوَيۡهِ عَلَى الۡعَرۡشِ وَخَرُّوۡا لَهٗ سُجَّدًاۚ وَقَالَ يٰۤاَبَتِ هٰذَا تَاۡوِيۡلُ رُءۡيَاىَ مِنۡ قَبۡلُ قَدۡ جَعَلَهَا رَبِّىۡ حَقًّاؕ وَقَدۡ اَحۡسَنَ بِىۡۤ اِذۡ اَخۡرَجَنِىۡ مِنَ السِّجۡنِ وَجَآءَ بِكُمۡ مِّنَ الۡبَدۡوِ مِنۡۢ بَعۡدِ اَنۡ نَّزَغَ الشَّيۡطٰنُ بَيۡنِىۡ وَبَيۡنَ اِخۡوَتِىۡؕ اِنَّ رَبِّىۡ لَطِيۡفٌ لِّمَا يَشَآءُؕ اِنَّهٗ هُوَ الۡعَلِيۡمُ الۡحَكِيۡمُ‏ ١٠٠

Surah Yusuf Verse # 100

And after they had entered the city, Joseph raised his parents to the throne1 beside himself, and they (involuntarily) bowed in prostration before him.2 Joseph said: "Father! This is the fulfilment of the vision I had before - one that My Lord has caused to come true. He was kind to me when He rescued me from the prison, and brought you from the desert after Satan had stirred discord between me and my brothers. Certainly my Lord is Subtle in the fulfilment of His will; He is All-Knowing, All-Wise.

(شہر میں داخل ہونے کے بعد)اس نے اپنے والدین کو اُٹھا کر اپنے پاس تخت پر بٹھایا اور سب اس کے آگے بے اختیار سجدے میں جُھک گئے۔ یُوسُف ؑ نے کہا”ابا جان، یہ تعبیر ہے میرے اُس خواب کی جو میں نے پہلے دیکھا تھا، میرے ربّ نے اسے حقیقت بنا دیا۔ اس کا احسان ہے کہ اُس نے مجھے قید خانے سے نکالا، اور آپ لوگوں کو صحرا سے لاکر مجھ سے ملایا حالانکہ شیطان میرے اور میرے بھائیوں کے درمیان فساد ڈال چکا تھا۔ واقعہ یہ ہے کہ میرا ربّ غیر محسُوس تدبیروں سے اپنی مشیّت پُوری کرتا ہے، بے شک وہ علیم اور حکیم ہے.

Explanation:- وضاحت ( سُجَّدًاۚ ، bowed ، سجدے )

The interpretation of this verse has given rise to some serious misunderstandings, which are against the very fundamentals of the Divine Guidance. So much so that some people have gone to the extreme of making it lawful to prostrate before kings and saints as a mark of respect. Others more strict on this point have explained it away, saying, "In the former Divine Laws, it was unlawful only to prostrate in worship before others than Allah, though it was permissible to prostrate before others if it was done without the intention of worship, but now in the Divine Law given to Prophet Muhammad (Allah's peace be upon him) it has been made absolutely unlawful".

Such misunderstandings as these have resulted from taking the words in this verse to mean "to perform sajadah"in the technical sense in which it is now used in the Islamic code, that is, "lying flat in such a way that the hands, the knees and the forehead touch the ground," whereas the word (sujjadan) has been used here in its literal meaning of sajud "to bow down". The parents and brothers of Prophet Joseph bowed down before him in accordance with the ancient custom among the people of the age, (and the custom is still in vogue among some people), who used to bow down before others to show their gratitude, or welcome them, or merely to salute them by placing their hand on the breast. There are many instances of this in the Bible. "....and when he (Abraham) saw them (the three men) corning towards him, he ran to meet them from the tent door, and bowed himself towards the ground. " (Please refer to Arabic translation: Gen. 18: 32). Further on it says that when the children of Heath gave a field and a cave as a burying place for Sarah, Prophet Abraham was so grateful to them that "he stood up and bowed himself to the people of the land, even to the children of Heth," (Gen. 23: 7) and "Abraham bowed down himself before the people of the land." (Gen. 23: 12). In both cases the words `bowed down' have been translated into (Sajada).

These and other like instances in the Bible are a conclusive proof of the fact that in this verse (100), the Qur'an has not used the word in its technical Islamic sense but in its literal sense.

Besides, those commentators arc absolutely wrong who suppose that in the former laws, sajadah in the present Islamic sense was allowed as a mark of respect laws. For instance, during the Babylonian captivity of the Children of Israel, king Ahasuerus promoted Haman above all the princes and commanded all his servants to bow and reverence him, but Mordecai, who was a holy and righteous man among the Jews, bowed not, nor did him reverence. (Esther3: 1-2). The Talmud has elaborated this point in a way that is worth reading:

The servants of the king said to Mordecai: "Why wilt thou refuse to bow before Haman, transgressing thus the wishes of the king? Do we not bow before him?" "Yea are foolish," answered Mordecai, "aye, wanting in reason. Listen to me. Shall a mortal, who must return to dust be glorified? Shall I bow down before one born of woman, whose days are short? When he is small he cries and weeps as a child; when he grows older sorrow and sighing are his portion; his days arc full of wrath and anger, and at the end he returns to dust. Shall I bow to one like to him? No, I prostrate myself before the Eternal God, who lives for ever. To Hun the great Creator and Ruler of the Universe, and to no other will I bow." (The Talmud Selections by H. Polano, p. 172).

This speech which was made by a Believer from among the Israelites a thousand years before the Revelation of the Qur'an, is conclusive on the point. Thus there is absolutely no room for the performance of "sajadah" before any other than Allah.

اس لفظ " سجدہ " سے بکثرت لوگوں کو غلط فہمی ہوئی ہے، حتی کہ ایک گروہ نے تو اسی سے استدلال کر کے بادشاہوں اور پیروں کے لیے سجدہ تحیۃ اور سجدہ تعظیمی کا جواز نکال لیا، دوسرے لوگوں کو اس قباحت سے بچنے کے لیے اس کی یہ توجیہ کرنی پڑی کہ اگلی شریعتوں میں صرف سجدہ غیر اللہ کے لیے حرام تھا، باقی رہا وہ سجدہ جو عبادت کے جذبہ سے خالی ہو تو وہ خدا کے سوا دوسروں کو بھی کیا جاسکتا تھا، البتہ شریعت محمدی میں ہر قسم کا سجدہ غیر اللہ کے لیے حرام کردیا گیا، لیکن ساری غلط فہمیاں دراصل اس وجہ سے پیدا ہوئی ہیں کہ لفظ " سجدہ " کو موجودہ اسلامی اصطلاح کا ہم معنی سمجھ لیا گیا، یعنی ہاتھ، گھٹنے اور پیشانی زمین پر ٹکانا، حالانکہ سجدہ کے اصل معنی محض جھکنے کے ہیں اور یہاں یہ لفظ اسی مفہوم میں استعمال ہوا ہے، قدیم تہذیب میں یہ عام طریقہ تھا (اور آج بھی بعض ملکوں میں اس کا رواج ہے) کہ کسی کا شکریہ ادا کرنے کے لیے، یا کسی کا استقبال کرنے کے لیے، یا محض سلام کرنے کے لیے سینے پر ہاتھ رکھ کر کسی حد تک آگے کی طرف جھکتے تھے، اسی جھکاؤ کے لیے عربی میں سجود اور انگریزی میں (Bow) کے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں، بائیبل میں اس کی بکثرت مثالیں ہم کو ملتی ہیں کہ قدیم زمانے میں یہ طریقہ آداب تہذیب میں شامل تھا، چناچہ حضرت ابراہیم کے متعلق ایک جگہ لکھا ہے کہ انہوں نے اپنے خیمہ کی طرف تین آدمیوں کو آٹے دیکھا تو وہ ان کے استقبال کے لیے دوڑے اور زمین تک جھکے۔ عربی بائیبل میں اس موقع پر جو الفاظ استعمال کیے گئے ہیں وہ یہ ہیں فلما نظر رکض لاستقبالھم من باب الخیمۃ و سجد الی الارض (تکوین 18۔ 3) پھر جس موقع پر یہ ذکر آتا ہے کہ بنی حت نے حضرت سارہ کے دفن کے لیے قبر کی زمین مفت دی وہاں اردو بائٰیبل کے الفاظ یہ ہیں ابرھام نے اٹھ کر اور بنی حت کے آگے جو اس ملک کے لوگ ہیں، آداب بجا لاکر ان سے یوں گفتگو کی، اور جب ان لوگوں نے قبر کی زمین ہی نہیں بلکہ ایک پورا کھیت اور ایک غار نذر میں پیش کردیا تب ابرھام اس ملک کے لوگوں کے سامنے جھکا، مگر عربی ترجمہ میں ان دونوں مواقع پر آداب بجا لانے اور جھکنے کے لیے سجدہ کرنے ہی کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ فقام ابراہیم و سجد لشعب الارض لبنی حت (تکوین 23۔ 7) فسجد ابراہیم امام شعب الارض (23۔ 12) انگریزی بائیبل میں ان مواقع پر جو الفاظ آئے ہیں وہ یہ ہیں Bowed himself toward thee ground
Bowed himself to the people of the land and abraham bowed
اس مضمون کی مثالیں بڑی کثرت سے بائیبل میں ملتی ہیں اور ان سے صاف معلوم ہوجاتا ہے کہ اس سجدے کا مفہوم وہ ہے ہی نہیں جو اب اسلامی اصطلاح کے لفظ " سجدہ " سے سمجھا جاتا ہے۔
جن لوگوں نے معاملہ کی اس حقیقت کو جانے بغیر اس کی تاویل میں سرسری طور پر یہ لکھ دیا ہے کہ اگلی شریعتوں میں غٰیر اللہ کو تعظیمی سجدہ کرنا یا سجدہ تحیۃ بجالانا جائز تھا انہوں نے محض ایک بےاصل بات کہی ہے۔ اگر سجدے سے مراد وہ چیز ہو جسے اسلامی اصطلاح میں سجدہ کہا جاتا ہے، تو وہ خدا کی بھیجی ہوئی کسی شریعت میں کبھی کسی غیر اللہ کے لیے جائز نہیں رہا ہے۔ بائیبل میں ذکر آتا ہے کہ بابل کی اسیری کے زمانے میں جب اخسویرس بادشاہ نے ہامان کو اپنا امیر الامرا بنایا اور حکم دیا کہ سب لوگ اس کو سجدہ تعظیمی بجا لایا کریں تو مرد کی جو بنی اسرائیل کے اولیاء میں سے تھے یہ حکم ماننے سے انکار کردیا (آستر 3 1۔ 2) تلمود میں اس واقعہ کی شرح کرتے ہوئے اس کی جو تفصیل دی گئی ہے وہ پڑھنے کے لائق ہے
" بادشاہ کے ملازموں نے کہا آخر تو کیوں ہامان کو سجدہ کرنے سے انکار کرتا ہے ؟ ہم بھی آدمی ہیں مگر شاہی حکم کی تعمیل کرتے ہیں، اس نے جواب دیا تم لوگ نادان ہو، کیا ایک فانی انسان جو کل خاک میں مل جانے والا ہے اس قابل ہوسکتا ہے کہ اس کی بڑائی مانی جائے ؟ کیا میں اس کو سجدہ کروں جو ایک عورت کے پیٹ سے پیدا ہوا، کل بچہ تھا آج جوان ہے کل بوڑھا ہوگا اور پرسوں مر جائے گا ؟ نہیں میں تو اس ازلی و ابدی خدا ہی کے آگے جھکوں گا جو حی وقیوم ہے۔ وہ جو کائنات کا خالق اور حاکم ہے، میں تو بس اسی کی تعظیم بجا لاؤں گا، اور کسی کی نہیں "۔

یہ تقریر نزول قرآن سے تقریبا ایک ہزار برس پہلے ایک اسرائیلی مومن کی زبان سے ادا ہوئی ہے اور اس میں کوئی شائبہ تک اس تخیل کا نہیں پایا جاتا کہ غیر اللہ کو کسی معنی میں بھی " سجدہ " کرنا جائز ہے۔

06/10/2026

هُوَ الۡاَوَّلُ وَالۡاٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالۡبَاطِنُۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيۡمٌ‏ ٣
Surah Al-Hadid Verse # 3

He is the First and the Last, and the Manifest and the Hidden, and He has knowledge of everything.

وہی اوّل بھی ہے اور آخر بھی ، اور ظاہر بھی ہے اور مخفی بھی، اور وہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے

Explanation:- وضاحت

"When there was nothing, He was, and when there will be nothing, He will be. He is the most Manifest of all the manifest, for whatever manifests itself in the world, does 50 only by His attributes and His works and His light. And He is the Most Hidden of all the hidden, for not only do the senses fail to perceive Him but the intellect and thought and imagination also cannot attain to His essence and reality. The best commentary in this regard are the words of a supplication of the Holy Prophet (upon whom be Allah's peace and blessings). which Imam Ahmad, Muslim, Tirmidhi, and Baihaqi have related on the authority of Hadrat Abu Hurairah, and Hafiz Abu Ya'la Mosuli in his Musnad on the authority of Hadrat 'A'ishah:

"Antal Awwal, fa-laisa qablaka shai'in; wa Antal Akhir fa-laisa ba 'daka shai 'in; wa Antal Zahir, fa-laisa fauqaka shai in; wa Anfal Batin, fa laisa dunaka shai'in. " "You alone are the First; none is before You; You alone are the Last: none is after You; You alone are the Exalted none is above You; You alone are the Hidden: none is more hidden than You. "

Here, the question arises: How does this accord with the immortality and eternal life of the dwellrs of Paradise and Hell mentioned in the Qur'an when Allah alone is the Last and Eternal? Its answer has been provided by the Qur'an itself: "Everything is perishable except Allah Himself." (Al-Qasas: 88). In other words no creature is immortal in its personal capacity; if a thing exists or continuous to exist, it does so because Allah keeps it so, and can exist only by His letting it exist; otherwise in its own capacity everything is perishable except Allah, Immortality in Heaven and Hell will not be bestowed upon somebody because he is immortal by himself, but because Allah will grant him eternal life. The same is true of the angels: they are not immortal by themselves. When Allah willed they came into existence, and will continue to exist only as long as Her wills.

یعنی جب کچھ نہ تھا تو وہ تھا اور جب کچھ نہ رہے تو وہ رہے گا۔ وہ سب ظاہروں سے بڑھ کر ظاہر ہے، کیونکہ دنیا میں جو کچھ بھی ظہور ہے اسی کی صفات اور اسی کے افعال اور اسی کے نور کا ظہور ہے۔ اور وہ ہر مخفی سے بڑھ کر مخفی ہے، کیونکہ حواس سے اس کی ذات کو محسوس کرنا تو درکنار، عقل و فکر و خیال تک اس کی کنہ و حقیقت کو نہیں پاسکتے۔ اس کی بہترین تفسیر نبی ﷺ کی ایک دعا کے یہ الفاظ ہیں جنہیں امام احمد، مسلم، ترمذی، اور بیہقی نے حضرت ابوہریرہ سے اور حافظ ابو یعلیٰ موصلی نے اپنی مسند میں حضرت عائشہ سے نقل کیا ہے

انت الاول فلیس قبلک شیءٍ تو ہی پہلا ہے، کوئی تجھ سے پہلے نہیں
وانت الاٰخر فلیس بعدک شیءٍ تو ہی آخر ہے، کوئی تیرے بعد نہیں
و انت الظاھر فلیس فوقک شئٍ تو ہی ظاہر ہے کوئی تجھ سے اوپر نہیں
و انت الباطن فلیس دونک شئٍ تو ہی باطن ہے، کوئی تجھ سے مخفی تر نہیں

یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ قرآن مجید میں اہل جنت اور اہل دوزخ کے لیے خلود اور ابدی زندگی کا جو ذکر کیا گیا ہے اس کے ساتھ یہ بات کیسے نبھ سکتی ہے کہ اللہ تعالیٰ آخر ہے، یعنی جب کچھ نہ رہے گا تو وہ رہے گا ؟ اس کا جواب خود قرآن مجید ہی میں موجود ہے کہ کُلُّ شَیْءٍ ھَالِکٌ اِلَّا وَجْھَہ (القصص۔ 88)۔ یعنی " ہر چیز فانی ہے اللہ کی ذات کے سوا "۔ دوسرے الفاظ میں ذاتی بقا کسی مخلوق کے لیے نہیں ہے۔ اگر کوئی چیز باقی ہے یا باقی رہے تو وہ اللہ کے باقی رکھنے ہی سے باقی ہے۔ اور اس کے باقی رکھنے ہی سے باقی رہ سکتی ہے، ورنہ بذات خود اس کے سوا سب فانی ہیں۔ جنت اور دوزخ میں کسی کو خلود اس لیے نہیں ملے گا کہ وہ بجائے خود غیر فانی ہے، بلکہ اس لیے ملے گا کہ اللہ اس کو حیات ابدی عطا فرمائے گا۔ یہی معاملہ فرشتوں کا بھی ہے کہ وہ بذات خود غیر فانی نہیں ہیں۔ جب اللہ نے چاہا تو وہ وجود میں آئے، اور جب تک وہ چاہے اسی وقت تک وہ موجود رہ سکتے ہیں۔

02/10/2026

فَبِاَىِّ اٰلَاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبٰنِ‏ ١٣

Surah Ar-Rahman Verse # 13

Which of the bounties of your Lord will you twain – you men and jinn – then deny?
پس اے جِنّ وانس، تم اپنے رب کی کن کن نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟

Explanation:- وضاحت ( bounties, نعمتوں, اٰلَاۤءِ )

The word alaa' in the refrain as repeated over and over again in the subsequent verses has been translated differently at different places. Therefore, it would be useful to understand at the outset how vast this word is in meaning and what different shades of meaning it contains.

The lexicographers and commentators generally have explained alaa' to mean "blessings" and "bounties". The translators also have given this same meaning of this word, and the same has been reported from Ibn 'Abbas, Qatadah and Hasan Basri. The major argument that supports this meaning is the Holy Prophet's own statement that the jinn on hearing this verse being recited would respond to it, saying La bi-shai in-min-ni maatika Rabba-na nukadhdhib: "O our Lord, we do not deny any of Your blessings." Therefore, we do not subscribe to the view of some present-day scholars, who say that alaa' is never used in the meaning of the blessing.

Another meaning of this word is power and wonders of power, or excellent manifestations of power. Ibn Jarir Tabari has reported that Ibn Zaid took the words fa-bi-ayyi alaa i Rabbi kuma in the meaning of fa bi-ayyi qudrat-Allah. Ibn Jarir himself has taken alaa' in the meaning of power and might in his commentary of vv. 37-38. Imam Razi also has made this observation in his commentary of vv.14-16: "These verses do not describe the blessings but the powers of Allah, and in the commentary of vv. 22-23, this; "These describe the wonders of power and not the blessings."

Its third meaning is virtue, praiseworthy qualities, and perfections. Though this meaning has not been mentioned by the lexicographers and commentators, this word has often been used in this meaning in Arabic poetry. ( Examples omitted).

Thus, we have taken this word in its vastest meaning and translated it suitably keeping in view the context in which it occurs. However, at some places the word alaa ' may have several senses in one and the same place, but due to limitations of translation we have had to adopt only one meaning. For example, in this verse after making mention of the creation of the earth and of making the best arrangements for the supply of provisions to the creatures, it has been said: 'Which of the alaa' of your Lord will you deny?" Here, alaa' has not been used in the meaning of the blessings only but also in the meaning of the manifestations of Allah Almighty's power and His praiseworthy attributes. It is a wonder of His might that He fashioned this earth in such a marvelous manner that countless species of creatures live here and an endless variety of fruits and grain are grown on it. And it is due to His praiseworthy qualities that He not only created these creatures but also made arrangements for their sustenance and the supply of provisions for them; and the arrangements also so perfect that their food is not only nutritious but also pleasing to the taste and sight. In this connection, reference has been made to only one excellence of Allah Almighty's workmanship for the sake of example, viz., the creation of the date-palm fruit in sheaths. Keeping this one example in view one may consider what excellences of art have been devised and shown in the packing of banana, pomegranates, orange, coconut and other fruits, and how each of the different sorts of the grains and pulses which we so thoughtlessly cook and eat, are produced hotly packed and covered in ears and pods and clusters.

اصل میں لفظ آلاء استعمال ہوا ہے جسے آگے کی آیتوں میں بار بار دہرایا گیا ہے اور ہم نے مختلف مقامات پر اس کا مفہوم مختلف الفاظ میں ادا کیا ہے۔ اس لیے آغاز ہی میں یہ سمجھ لینا چاہئے کہ اس لفظ میں معنی کی کتنی وسعت ہے اور اس میں کیا کیا مفہومات شامل ہیں۔
آلاء کے معنی اہل لغت اور اہل تفسیر نے بالعموم " نعمتوں " کے بیان کیے ہیں۔ تمام مترجمین نے بھی یہی اس لفظ کا ترجمہ کیا ہے۔ اور یہی معنی ابن عباس، قتادہ اور حسن بصری سے منقول ہیں۔ سب سے بڑی دلیل اس معنی کے صحیح ہونے کی یہ ہے کہ خود نبی ﷺ نے جنوں کے اس قول کو نقل فرمایا ہے کہ وہ اس آیت کو سن کر بار بار لا بشیء من نعمک ربنا نکذب کہتے تھے۔ لہذا زمانۂ حال کے بعض محققین کی اس رائے سے ہمیں اتفاق نہیں ہے کہ آلاء نعمتوں کے معنی میں سرے سے استعمال ہی نہیں ہوتا۔
دوسرے معنی اس لفظ کے قدرت اور عجائب قدرت یا کمالات قدرت ہیں۔ ابن جریر طبری نے ابن زید کا قول نقل کیا ہے کہ فبای الاء ربکما کے معنی ہیں فبای قدرۃ اللہ۔ ابن جریر نے خود بھی آیات 37۔ 38 کی تفسیر میں آلاء کو قدرت کے معنی میں لیا ہے۔ امام رازی نے بھی آیات 14۔ 15۔ 16 کی تفسیر میں لکھا ہے۔ " ان آیات بیان نعمت کے لیے نہیں بلکہ بیان قدرت کے لیے ہیں۔ اور آیات 22۔ 23 کی تفسیر میں وہ فرماتے ہیں " یہ اللہ تعالیٰ کے عجائب قدرت کے بیان میں ہے نہ کہ نعمتوں کے بیان میں۔ "

اس کے تیسرے معنی ہیں خوبیاں، اوصاف حمیدہ اور کمالات و فضائل۔ اس معنی کو اہل لغت اور تفسیر نے بیان نہیں کیا ہے، مگر اشعار عرب میں یہ لفظ کثرت سے اس معنی میں استعمال ہوا ہے۔ نابغہ کہتا ہے
ھم الملوک وابناء الملوک لھم فضل علی الناس فی الالاء والنعم
وہ بادشاہ اور شاہزادے ہیں ان کو لوگوں پر اپنی خوبیوں ور نعمتوں میں فضیلت حاصل ہے۔
مہلہل اپنے بھائی کلیب کے مرثیہ میں کہتا ہے
الحزم والعزم کانا من طبائعہ ما کل اٰلائہ یا قوم احصیھا
حزم اور عزم اس کے اوصاف میں سے تھے۔ لوگوں میں اس کی ساری خوبیاں شمار نہیں کر رہا ہوں۔
فضالہ بن زید المعدوانی غریبی کی برائیاں بیان کرتے ہوئے کہتا ہے کہ غریب اچھا کام بھی کرے تو برا بنتا ہے اور
وتحمد اٰلاء البخیل المدرھم مالدار بخیل کے کمالات کی تعریف کی جاتی ہے.
اجدع ہمدانی اپنے گھوڑے کمیت کی تعریف میں کہتا ہے
ورضیت اٰلاء الکمیت فمن یبع فرسا فلیس جو ادنا بمباع
مجھے کمیت کے عمدہ اوصاف پسند ہیں۔ اگر کوئی شخص کسی گھوڑے کو بیچتا ہے بیچے، ہمارا گھوڑا بکنے والا نہیں ہے۔
حماسہ کا ایک شاعر جس کا نام ابو تمام نے نہیں لیا ہے، اپنے ممدوح ولید بن ادھم کے اقتدار کا مرثیہ کہتا ہے
اذا ما امرؤ اثنی بالاء میت فلا یبعد اللہ الولید بن ادھما
جب بھی کوئی شخص کسی مرنے والے کی خوبیاں بیان کرے تو خدا نہ کرے کہ ولید بن ادھم اس موقع پر فراموش ہو۔
فما کان مفراحا اذا الخیر مسہ ولا کان منانا اذا ھوا نعما
اس پر اچھے حالات آتے تو پھولتا نہ تھا اور کسی پر احسان کرتا تو جتاتا نہ تھا
طرفہ ایک شخص کی تعریف میں کہتا ہے
کامل یجمع اٰلاء الفتیٰ نبہ سید سادات خضم
”وہ کامل اور جوانمردی کے اوصاف کا جامع ہے۔ شریف ہے، سرداروں کا سردار، دریا دل“
ان شواہد و نظائر کو نگاہ میں رکھ کر ہم نے لفظ آلاء کو اس کے وسیع معنی میں لیا ہے اور ہر جگہ موقع و محل کے لحاظ سے اسکے جو معنی مناسب تر نظر آئے ہیں وہی ترجمے میں درج کردیے ہیں۔ لیکن بعض مقامات پر ایک ہی جگہ آلاء کے کئی مفہوم ہو سکتے ہیں، اور ترجمے کی مجبوریوں سے ہم کو اس کے ایک ہی معنی اختیار کرنے پڑے ہیں، کیونکہ اردو زبان میں کوئی لفظ اتنا جامع نہیں ہے کہ ان سارے مفہومات کو بیک وقت ادا کرسکے۔ مثلاً اس آیت میں زمین کی تخلیق اور اس میں مخلوقات کی رزق رسانی کے بہترین انتظامات کا ذکر کرنے کے بعد فرمایا گیا ہے کہ تم اپنے رب کے کن کن " آلاء " کو جھٹلاؤ گے۔ اس موقع پر آلاء صرف نعمتوں کے معنی ہی میں نہیں ہے، بلکہ اللہ جل شانہ کی قدرت کے کمالات اور اس کی صفات حمیدہ کے معنی میں بھی ہے۔ یہ اس کی قدرت کا کمال ہے کہ اس نے اس کرۂ خاکی کو اس عجیب طریقے سے بنایا کہ اس میں بیشمار اقسام کی زندہ مخلوقات رہتی ہیں اور طرح طرح کے پھل اور غلے اس کے اندر پیدا ہوتے ہیں۔ اور یہ اس کی صفات حمیدہ ہی ہیں کہ اس نے ان مخلوقات کو پیدا کرنے کے ساتھ ساتھ یہاں ان کی پرورش اور رزق رسانی کا بھی انتظام کیا، اور انتظام بھی اس شان کا کہ ان کی خوراک میں نری غذائیت ہی نہیں ہے بلکہ لذت کام و دہن اور ذوق فطرت کی بھی ان گنت رعایتیں ہیں۔ اس سلسلہ میں اللہ تعالیٰ کی کاریگری کے صرف ایک کمال کی طرف بطور نمونہ اشارہ کیا گیا ہے کہ کھجور کے درختوں میں پھل کس طرح غلافوں میں لپیٹ کر پیدا کیا جاتا ہے۔ اس ایک مال کو نگاہ میں رکھ کر ذرا دیکھیے کہ کیلے، انار، سنترے، ناریل اور دوسرے پھلوں کے پیکنگ میں آرٹ کے کیسے کیسے کمالات دکھائے گئے ہیں، اور یہ طرح طرح کے غلے اور دالیں اور جوب، جو ہم بےفکر کے ساتھ پکا پکا کر کھاتے ہیں، ان میں سے ہر ایک کو کیسی کیسی نفیس بالوں اور خوشوں کی شکل میں پیک کر کے اور نازک چھلکوں میں لپیٹ کر پیدا کیا جاتا ہے۔

جھٹلانے سے مراد وہ متعدد رویے ہیں جو اللہ تعالیٰ کی نعمتوں اور اس کی قدرت کے کرشموں اور اس کی صفات حمیدہ کے معاملہ میں لوگ اختیار کرتے ہیں، مثلاً
بعض لوگ سرے سے یہی نہیں مانتے کہ ان ساری چیزوں کا خالق اللہ تعالیٰ ہے۔ ان کا خیال ہے کہ یہ سب کچھ محض مادے کے اتفاقی ہیجان کا نتیجہ ہے، یا ایک حادثہ ہے جس میں کسی حکمت اور صناعی کا کوئی دخل نہیں۔ یہ کھلی کھلی تکذیب ہے۔
بعض دوسرے لوگ یہ تو تسلیم کرتے ہیں کہ ان چیزوں کا پیدا کرنے والا اللہ ہی ہے مگر اس کے ساتھ دوسروں کو خدائی میں شریک ٹھہراتے ہیں، اس کی نعمتوں کا شکریہ دوسروں کو ادا کرتے ہیں، اور اس کا رزق کھا کر دوسروں کے گن گاتے ہیں۔ یہ تکذیب کی ایک اور شکل ہے۔ ایک آدمی جب تسلیم کرے کہ آپ نے اس پر فلاں احسان کیا ہے اور پھر اسی وقت آپ کے سامنے کسی ایسے شخص کا شکریہ ادا کرنے لگے جس نے در حقیقت اس پر وہ احسان نہیں کیا ہے تو آپ خود کہہ دیں گے کہ اس نے بدترین احسان فراموشی کا ارتکاب کیا ہے، کیونکہ اس کی یہ حرکت اس بات کا صریح ثبوت ہے کہ وہ آپ کو نہیں بلکہ اس شخص کو اپنا محسن مان رہا ہے جس کا وہ شکریہ ادا کر رہا ہے۔
کچھ اور لوگ ہیں جو ساری چیزوں کا خالق اور تمام نعمتوں کا دینے والا اللہ تعالیٰ ہی کو مانتے ہیں، مگر اس بات کو نہیں مانتے کہ انہیں اپنے خالق و پروردگار کے احکام کی اطاعت اور اس کی ہدایات کی پیروی کرنی چاہئے۔ یہ احسان فراموشی اور انکار نعمت کی ایک اور صورت ہے، کیونکہ جو شخص یہ حرکت کرتا ہے وہ نعمت کو ماننے کے باوجود نعمت دینے والے کے حق کو جھٹلاتا ہے۔
کچھ اور لوگ زبان سے نہ نعمت کا انکار کرتے ہیں نہ نعمت دینے والے کے حق کو جھٹلاتے ہیں، مگر عملاً ان کی زندگی اور ایک منکر و مکذب کی زندگی میں کوئی قابل ذکر فرق نہیں ہوتا۔ یہ تکذیب بالقول نہیں بلکہ تکذیب بالفعل ہے۔

01/10/2026

لَـقَدۡ نَصَرَكُمُ اللّٰهُ فِىۡ مَوَاطِنَ كَثِيۡرَةٍ ۙ وَّيَوۡمَ حُنَيۡنٍ ۙ اِذۡ اَعۡجَبَـتۡكُمۡ كَثۡرَتُكُمۡ فَلَمۡ تُغۡنِ عَنۡكُمۡ شَيۡـًٔـا وَّضَاقَتۡ عَلَيۡكُمُ الۡاَرۡضُ بِمَا رَحُبَتۡ ثُمَّ وَلَّـيۡتُمۡ مُّدۡبِرِيۡنَۚ‏ ٢٥ ثُمَّ اَنۡزَلَ اللّٰهُ سَكِيۡنَـتَهٗ عَلٰى رَسُوۡلِهٖ وَعَلَى الۡمُؤۡمِنِيۡنَ وَاَنۡزَلَ جُنُوۡدًا لَّمۡ تَرَوۡهَا ۚ وَعَذَّبَ الَّذِيۡنَ كَفَرُوۡا ؕ وَذٰ لِكَ جَزَآءُ الۡـكٰفِرِيۡنَ‏ ٢٦ ثُمَّ يَتُوۡبُ اللّٰهُ مِنۡۢ بَعۡدِ ذٰ لِكَ عَلٰى مَنۡ يَّشَآءُ ؕ وَاللّٰهُ غَفُوۡرٌ رَّحِيۡمٌ‏ ٢٧ يٰۤاَيُّهَا الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡۤا اِنَّمَا الۡمُشۡرِكُوۡنَ نَجَسٌ فَلَا يَقۡرَبُوا الۡمَسۡجِدَ الۡحَـرَامَ بَعۡدَ عَامِهِمۡ هٰذَا ۚ وَ اِنۡ خِفۡتُمۡ عَيۡلَةً فَسَوۡفَ يُغۡنِيۡكُمُ اللّٰهُ مِنۡ فَضۡلِهٖۤ اِنۡ شَآءَ ؕ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيۡمٌ حَكِيۡمٌ‏  ٢٨ قَاتِلُوا الَّذِيۡنَ لَا يُؤۡمِنُوۡنَ بِاللّٰهِ وَلَا بِالۡيَوۡمِ الۡاٰخِرِ وَلَا يُحَرِّمُوۡنَ مَا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُوۡلُهٗ وَلَا يَدِيۡنُوۡنَ دِيۡنَ الۡحَـقِّ مِنَ الَّذِيۡنَ اُوۡتُوا الۡـكِتٰبَ حَتّٰى يُعۡطُوا الۡجِزۡيَةَ عَنۡ يَّدٍ وَّهُمۡ صٰغِرُوۡنَ ٢٩

Surah At-Tawbah Verse # 25,26,27,28,29

Surely Allah has succoured you before on many a battlefield, and (you have yourselves witnessed His succour to you) on the day of Hunayn when your numbers made you proud, but they did you no good, and the earth, for all its vastness, constrained you, and you turned your backs in retreat. Then Allah caused His tranquillity to descend upon His Messenger and upon the believers, and He sent down hosts whom you did not see, and chastised those who disbelieved. Such is the recompense of those who deny the Truth. Then (after so chastising the unbelievers), Allah enables, whomsoever He wills, to repent. Allah is All-Forgiving, All-Merciful. Believers, those who associate others with Allah in His Divinity are unclean. So, after the expiry of this year, let them not even go near the Sacred Mosque. And should you fear poverty, Allah will enrich you out of His bounty, if He wills. Surely Allah is All-Knowing, All-Wise. Those who do not believe in Allah and the Last Day - even though they were given the scriptures, and who do not hold as unlawful that which Allah and His Messenger have declared to be unlawful, and who do not follow the true religion - fight against them until they pay tribute out of their hand and are utterly subdued.

اللہ اس سے پہلے بہت سے مواقع پر تمہاری مدد کر چکا ہے۔ ابھی غَز وہٴ حُنَین کے روز (اُس کی دستگیری کی شان تم دیکھ چکے ہو)۔ اس روز تمہیں اپنی کثرتِ تعداد کا غَرّہ تھا مگر وہ تمہارے کچھ کام نہ آئی اور زمین اپنی وسعت کے باوجود تم پر تنگ ہو گئی اور تم پیٹھ پھیر کر بھاگ نکلے. پھر اللہ نے اپنی سکینت اپنے رسول پر اور مومنین پر نازل فرمائی اور وہ لشکر اتارے جو تم کو نظر نہ آتے تھے اور منکرین حق کو سزا دی کہ یہی بدلہ ہے اُن لوگوں کے لیے جو حق کا انکار کریں (تم یہ بھی دیکھ چُکے ہو کہ) اس طرح سزا دینے کے بعد اللہ جس کو چاہتا ہے توبہ کی توفیق بھی بخش دیتا ہے، اللہ درگزر کرنے والا اور رحم فرمانے والا ہے اے ایمان لانے والو، مشرکین ناپاک ہیں لہٰذا اس سال کے بعد یہ مسجدِ حرام کے قریب نہ پھٹکنے پائیں۔ اور اگر تمہیں تنگ دستی کا خوف ہے تو بعید نہیں کہ اللہ چاہے تو تمہیں اپنے فضل سے غنی کر دے، اللہ علیم و حکیم ہے . جنگ کرو اہلِ کتاب میں سے اُن لوگوں کے خلاف جو اللہ اور روزِ آخر پر ایمان نہیں لاتے اور جو کچھ اللہ اور اس کے رسول ؐ نے حرام قرار دیا ہے اسے حرام نہیں کرتے اور دینِ حق کو اپنا دین نہیں بناتے۔(ان سے لڑو) یہاں تک کہ وہ اپنے ہاتھ سے جزیہ دیں چھوٹے بن کر رہیں۔

Explanation:- وضاحت۔ ( and who do not follow the true religion - fight against them until they pay tribute out of their hand and are utterly subdued.
جنگ کرو اہلِ کتاب میں سے اُن لوگوں کے خلاف جو اللہ اور روزِ آخر پر ایمان نہیں لاتے ۔. اور دینِ حق کو اپنا دین نہیں بناتے (ان سے لڑو) یہاں تک کہ وہ اپنے ہاتھ سے جزیہ دیں چھوٹے بن کر رہیں۔)

This has been mentioned to allay the fears of those who were afraid of the consequences of the Declaration of the abrogation of the treaties, as if to say, "Why are you afraid of war? That Allah, Who helped you in far worse and dangerous situations on so many occasions before this, is there even now to help you. Had this Mission depended on your might, it could not have come out victorious in the hard trials at Makkah nor in the Battle of Badr when the odds were heavily against you. This is because Allah's Power has been helping you, and past experiences have shown you how effective that Power is. Rest assured that the same Power will help you to succeed in your Mission."

The Battle of Hunain had taken place in the valley of Hunain between Ta'if and Makkah in the month of Shawwal A.H. 8, a year or so before the Revelation of this discourse. This was the first battle in which the Muslim army consisted of 12,000 fighters and this far outnumbered the army of the disbelievers. But in spite of this the archers of the Hawazin clan wrought havoc among the Muslim army and put them to rout. The Holy Prophet and a few of his bravest Companions, however, firmly stood their ground and rallied the routed army, and ultimately won the victory. It was because of their perseverance that the army reassembled and the Muslims ultimately won the victory; otherwise they would have lost much more at Hunain than they had gained by the conquest of Makkah.
Large number of the disbelievers who embraced Islam after the victory at Hunain as a result of the kind and generous treatment they received from the Holy Prophet, in spite of their former antagonism. This was mentioned to allay the anxiety of those new Muslims who feared that, as a result of the Declaration, all of their mushrik relatives would be put to death. (E.N. 16). They have been told to expect, in the light of the previous experiences, that the mushriks would be obliged to accept Islam, when they realize that neither any hope of the revival of the order of 'ignorance' was Ieft nor of any props to support it.

This prohibition was meant to root out all the vestiges of shirk and ' ignorance' . For the mushriks were prohibited not only from the performance of Haj and attendance at the Masjid-i-Haram but also from entering into its sacred precincts .

They are "unclean" in their creeds, in their morals, in their deeds, and in their ways of `ignorance', and not in their physical bodies by themselves. That is the reason why they have been prohibited from entering the sacred precincts of the Holy Place.

This prohibition has been interpreted in different ways. Imam Abu Hanifah is of the view that it prohibits them only from the performance of Haj and Umrah, and from the observance of the rites of `ignorance' in the Holy Precincts. But Imam Shafi`i is of the opinion that they have been forbidden even to enter the Masjid-i-Haram for any purpose whatsoever. Imam Malik is of the opinion that they are forbidden not only to enter Masjid-i-Haram but any mosque at all. It is, however, obvious that the last opinion is not correct, as the Holy Prophet himself permitted mushriks to enter the Prophet's Mosque at Al-Madinah.

Though the people of the Book professed to believe in Allah and the Hereafter, in fact they believed in neither. For only that person really believes in Allah who acknowledges Him as the only One God and the only One Lord, and does not associate with Him any other, whatsoever, in His Being, in His characteristics, in His rights and in His powers and authority. But according to this definition of shirk both the Christians and the Jews were guilty of shirk as has been made plain in the verses that follow: therefore their profession of belief in Allah was meaningless. Likewise they did not really believe in the Hereafter, in spite of the fact that they believed in Resurrection. For it is not enough: one must also believe that on that Day absolute justice will be done on the basis of one's belief and actions. One should also believe that no ransom and no expiation and no 'spiritual' relationships with any 'saint' shall be of any avail on that Day. It is absolutely meaningless to believe in the Hereafter without this. And the Jews and the Christians had polluted their faiths because they believed that such things would protect them against justice on that Day.

The second reason why Jihad should be waged against them is drat they did not adopt the Law sent down by Allah through His Messenger.

28This is the aim of Jihad with the Jews and the Christians and it is not to force them to become Muslims and adopt the `Islamic Way of Life.' They should be forced to pay Jizyah in order to put an end to their independence and supremacy so that they should not remain rulers and sovereigns in the land. These powers should be wrested from them by the followers of the true Faith, who should assume the sovereignty and lead others towards the Right Way, while they should become their subjects and pay jizyah. jizyah is paid by those non-Muslims who live as Zimmis (proteges) in an Islamic State, in exchange for the security and protection granted to them by it. This is also symbolical of the fact that they themselves agree to live in it as its subjects. This is the significance of "..... they Pay jizyah with their own hands," that is, "with full consent so that they willingly become the subjects of the Believers, who perform the duty of the vicegerents of Allah on the earth. "

At first this Command applied only to the Jews and the Christians. Then the Holy Prophet himself extended it to the Zoroastrians also. After his death, his Companions unanimously applied this rule to all the non-Muslim nations outside Arabia.

This is jizyah " of which the Muslims have been feeling apologetic during the last two centuries of their degeneration and there are still some people who continue to apologize for it. But the Way of Allah is straight and clear and does not stand in need of any apology to the rebels against Allah. Instead of offering apologies on behalf of Islam for the measure that guarantees security of life, property and faith to those who choose to live under its protection, the Muslims should feel proud of such a humane law as that of jizyah. For it is obvious that the maximum freedom that can be allowed to those who do not adopt the Way of Allah but choose to tread the ways of error is that they should be tolerated to lead the life they like. That is why the Islamic State offers them protection, if they agree to live as its Zimmis by paying jizyah, but it cannot allow that they should remain supreme rulers in any place and establish wrong ways and impose them on others. As this state of things inevitably produces chaos and disorder, it is the duty of the true Muslims to exert their utmost to bring to an end their wicked rule and bring them under a righteous order.

As regards the question, "What do the non-Muslims get in return for Jizyah " it may suffice to say that it is the price of the freedom which the Islamic State allows them in following their erroneous ways, while living in the jurisdiction of Islam and enjoying its protection. The money thus collected is spent in maintaining the righteous administration that gives them the freedom and protects their rights. This also serves as a yearly reminder to them that they have been deprived of the honor of paying Zakat in the Way of Allah, and forced to pay jizyah instead as a price of following the ways of error.

جو لوگ اس بات سے ڈرتے تھے کہ اعلان براءت کی خطرناک پالیسی پر عمل کرنے سے تمام عرب کے گوشے گوشے میں جنگ کی آگ بھڑک اٹھے گے اور اس کا مقابلہ کرنا مشکل ہوگا، ان سے فرمایا جا رہا ہے کہ ان اندیشوں سے کیوں ڈرے جاتے ہو، جو خدا اس سے بہت زیادہ سخت خطرات کے موقعوں پر تمہاری مدد کرچکا ہے وہ اب بھی تمہاری مدد کو موجود ہے۔ اگر یہ کام تمہاری قوت پر منحصر ہوتا تو مکہ ہی سے آگے نہ بڑھتا، ورنہ بدر میں تو ضرور ہی ختم ہوجاتا۔ مگر اس کی پشت پر تو اللہ کی طاقت ہے اور پچھلے تجربات تم پر ثابت کرچکے ہیں کہ اللہ ہی کی طاقت اب تک اس کو فروغ دیتی رہی ہے۔ لہٰذا یقین رکھو کہ آج بھی وہی اسے فروغ دے گا۔
غزوہ حنین جس کا یہاں ذکر کیا گیا ہے شوال سن 8 ھجری میں ان آیات کے نزول سے صرف بارہ تیرہ مہینے پہلے مکہ اور طائف کے درمیان وادی حنین میں پیش آیا تھا۔ اس غزوہ میں مسلمانوں کی طرف سے 12 ہزار فوج تھی جو اس سے پہلے کبھی کسی اسلامی غزوہ میں اکٹھی نہیں ہوئی تھی اور دوسری طرف کفار ان سے بہت کم تھے۔ لیکن اس کے باوجود قبیلہ ہوازن کے تیر اندازوں نے ان کا منہ پھیر دیا اور لشکر اسلامی بری طرح تتر بتر ہو کر پسپا ہوا۔ اس وقت صرف نبی ﷺ اور چند مٹھی بھر جانباز صحابہ تھے جن کے قدم اپنی جگہ جمے رہے اور انہی کی ثابت قدمی کو نتیجہ تھا کہ دوبارہ فوج کی ترتیب قائم ہوسکی اور بالآخر فتح مسلمانوں کے ہاتھ رہی۔ ورنہ فتح مکہ سے جو کچھ حاصل ہوا تھا اس سے بہت زیادہ حنین میں کھو دینا پڑتا۔

غزوہ حنین میں فتح حاصل کرنے کے بعد نبی ﷺ نے شکست خوردہ دشمنوں کے ساتھ جس فیاضی و کریم النفسی کا برتاؤ کیا اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ ان میں سے بیشتر آدمی مسلمان ہوگئے۔ اس مثال سے مسلمانوں کو یہ بتانا مقصود ہے کہ تم نے یہی کیوں سمجھ رکھا ہے کہ بس اب سارے مشرکین عرب تہس نہس کر ڈالے جائیں گے۔ نہیں، پہلے کے تجربات کو دیکھتے ہوئے تو تم کو یہ توقع ہونی چاہیے کہ جب نظام جاہلیت کے فروغ و بقا کی کوئی امید ان لوگوں کو باقی نہ رہے گی اور وہ سہارے ختم ہوجائیں گے جن کی وجہ سے یہ اب تک جاہلیت کو چمٹے ہوئے ہیں تو خود بخود یہ اسلام کے دامن رحمت میں پناہ لینے کے لیے آجائیں گے۔

یعنی آئندہ کے لیے ان کا حج اور ان کی زیارت ہی بند نہیں بلکہ مسجد حرام کے حدود میں ان کا داخلہ بھی بند ہے تاکہ شرک و جاہلیت کے اعادہ کا کوئی امکان باقی نہ رہے۔”ناپاک“ ہونے سے مراد یہ نہیں ہے کہ وہ بذات خود ناپاک ہیں بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کے اعتقادات، ان کے اخلاق، ان کے اعمال اور ان کے جاہلانہ طریق زندگی ناپاک ہیں اور اسی نجاست کی بنا پر حدود حرم میں ان کا داخلہ بند کیا گیا ہے۔ امام ابوحنیفہ کے نزدیک اس سے مراد صرف یہ ہے کہ وہ حج اور عمرہ اور مراسم جاہلیت ادا کرنے کے لیے حدود حرم میں نہیں جاسکتے۔ امام شافعی کے نزدیک اس حکم کا منشا یہ ہے کہ یہ مسجد حرام میں جاہی نہیں سکتے۔ اور امام مالک یہ رائے رکھتے ہیں کہ صرف مسجد حرام ہی نہیں بلکہ کسی مسجد میں بھی ان کا داخل ہونا درست نہیں۔ لیکن یہ آخری رائے درست نہیں ہے کیونکہ نبی ﷺ نے خود مسجد نبوی میں ان لوگوں کو آنے کی اجازت دی تھی۔

”اگرچہ اہل کتاب خدا اور آخرت پر ایمان رکھنے کے مدعی ہیں لیکن فی الواقع نہ وہ خدا پر ایمان رکھتے ہیں نہ آخرت پر۔ خدا پر ایمان رکھنے کے معنی یہ نہیں ہیں کہ آدمی بس اس بات کو مان لے کہ خدا ہے، بلکہ اس کے معنی یہ ہیں کہ آدمی خدا کو الٰہ واحد اور رب واحد تسلیم کرے اور اس کی ذات، اس کی صفات، اس کے حقوق اور اس کے اختیارات میں نہ خود شریک بنے نہ کسی کو شریک ٹھہرائے۔ لیکن نصاریٰ اور یہود دونوں اس جرم کا ارتکاب کرتے ہیں، جیسا کہ بعد والی آیات میں بتصریح بیان کیا گیا ہے۔ اس لیے ان کا خدا کو ماننا بےمعنی ہے اور اسے ہرگز ایمان باللہ نہیں کہا جاسکتا۔ اسی طرح آخرت کو ماننے کے معنی صرف یہی نہیں ہیں کہ آدمی یہ بات مان لے کہ ہم مرنے کے بعد پھر اٹھائے جائیں گے، بلکہ اس کے ساتھ یہ ماننا بھی ضروری ہے کہ وہاں کوئی سعی سفارش، کوئی فدیہ، اور کسی بزرگ سے منتسب ہونا کام نہ آئے گا اور نہ کوئی کسی کا کفارہ بن سکے گا، خدا کی عدالت میں بےلاگ انصاف ہوگا اور آدمی کے ایمان و عمل کے سوا کسی چیز کا لحاظ نہ رکھا جائے گا۔ اس عقیدے کے بغیر آخرت کو ماننا لا حاصل ہے۔ لیکن یہود و نصاریٰ نے اسی پہلو سے اپنے عقیدے کو خراب کرلیا ہے۔ لہٰذا ان کا ایمان بالآخرت بھی مسلّم نہیں ہے
یعنی اس شریعت کو اپنا قانون زندگی نہیں بناتے جو اللہ نے اپنے رسول کے ذریعہ سے نازل کی ہے
لڑائی کی غایت یہ نہیں ہے کہ وہ ایمان لے آئیں اور دین حق کے پیرو بن جائیں، بلکہ اس کی غایت یہ ہے کہ ان کی خودمختاری و بالادستی ختم ہوجائے۔ وہ زمین میں حاکم اور صاحب امر بن کر نہ رہیں بلکہ زمین کے نظام زندگی کی باگیں اور فرمانروائی و امامت کے اختیارات متبعین دین حق کے ہاتھوں میں ہوں اور وہ ان کے ماتحت تابع و مطیع بن کر رہیں۔
جزیہ بدل ہے اس امان اور اس حفاظت کا جو ذمیوں کو اسلامی حکومت میں عطا کی جائے گی۔ نیز وہ علامت ہے اس امر کی کہ یہ لوگ تابع امر بننے پر راضی ہیں۔”ہاتھ سے جزیہ دینے“ کا مفہوم سیدھی طرح مطیعانہ شان کے ساتھ جزیہ ادا کرنا ہے۔ اور چھوٹے بن کر رہنے کا مطلب یہ ہے کہ زمین میں بڑے وہ نہ ہوں بلکہ وہ اہل ایمان بڑے ہوں جو خلافت الہٰی کا فرض انجام دے رہے ہیں۔
ابتداء یہ حکم یہود و نصاریٰ کے متعلق دیا گیا تھا، لیکن آگے چل کر خود نبی ﷺ نے مجوس سے جزیہ لے کر انہیں ذمی بنایا اور اس کے بعد صحابہ کرام نے بالانفاق بیرون عرب کی تمام قوموں پر اس حکم کو عام کردیا۔
یہ جزیہ وہ چیز ہے جس کے لیے بڑی بڑی معذرتیں انیسویں صدی عیسوی کے دور مذلت میں مسلمانوں کی طرف سے پیش کی گئی ہیں اور اس دور کی یادگار کچھ لوگ اب بھی موجود ہیں جو صفائی دینے میں لگے ہوئے ہیں۔ لیکن خدا کا دین اس سے بہت بالا و برتر ہے کہ اسے خدا کے باغیوں کے سامنے معذرت پیش کرنے کی کوئی حاجت ہو۔ سیدھی اور صاف بات یہ ہے کہ جو لوگ خدا کے دین کو اختیار نہیں کرتے اور اپنی یا دوسروں کی نکالی ہوئی غلط راہوں پر چلتے ہیں وہ حد سے حد بس اتنی ہی آزادی کے مستحق ہیں کہ خود جو غلطی کرنا چاہتے ہیں کریں، لیکن انہیں اس کا قطعا کوئی حق نہیں ہے کہ خدا کی زمین پر کسی جگہ بھی اقتدار و فرمانروائی کی باگیں ان کے ہاتھوں میں ہوں اور وہ انسانوں کی اجتماعی زندگی کا نظام اپنی گمراہیوں کے مطابق قائم کریں اور چلائیں۔ یہ چیز جہاں کہیں ان کو حاصل ہوگی، فساد رونما ہوگا اور اہل ایمان کا فرض ہوگا کہ ان کو اس سے بےدخل کرنے اور انہیں نظام صالح کا مطیع بنانے کی کوشش کریں۔ اب رہا یہ سوال کہ یہ جزیہ آخر کس چیز کی قیمت ہے، تو اس کا جواب یہ ہے کہ یہ اس آزادی کی قیمت ہے جو انہیں اسلامی اقتدار کے تحت اپنی گمراہیوں پر قائم رہنے کے لیے دی جاتی ہے، اور اس قیمت کو اس صالح نظام حکومت کے نظم و نسق پر صرف ہونا چاہیے جو انہیں اس آزادی کے استعمال کی اجازت دیتا ہے اور ان کے حقوق کی حفاظت کرتا ہے۔ اور اس کا بڑا فائدہ یہ ہے کہ جزیہ ادا کرتے وقت ہر سال ذمیوں میں یہ احساس تازہ ہوتا رہے گا کہ خدا کی راہ میں زکوٰۃ دینے کے شرف سے محرومی اور اس کے بجائے گمراہیوں پر قائم رہنے کی قیمت ادا کرنا کتنی بڑی بد قسمتی ہے جس میں وہ مبتلا ہیں۔