11/06/2026
وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦٓ أُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلصِّدِّيقُونَ ۖ وَٱلشُّهَدَآءُ عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ
نُورُهُمْ ۖ 19
وَمَآ أُوتِيتُم مِّن شَىْءٍۢ فَمَتَـٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَزِينَتُهَا ۚ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌۭ وَأَبْقَىٰٓ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ٦٠
أَفَمَن وَعَدْنَـٰهُ وَعْدًا حَسَنًۭا فَهُوَ لَـٰقِيهِ كَمَن مَّتَّعْنَـٰهُ مَتَـٰعَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ مِنَ ٱلْمُحْضَرِينَ ٦١
Surah Al-Hadid Verse # 19
Surah Al-Qasas Verse # 60,61
In Allah's sight only those who truly believe in Allah and His Messengers are utterly truthful and true bearers of witness(for the sake of Allah). For them is their reward and their light. As for those who gave the lie to Our Signs, they are the people of Hell.
Whatever you have been given is a provision for the life of this world and its glitter. But that which is with Allah is better and more enduring. Do you not use your intellect? Now, he to whom We have promised a good which he is going to obtain � can he be like him whom We have given the good things of this life, but who will be brought up for punishment on the Day of Judgement?
اور جو لوگ اللہ اور اُس کے رسُولوں پر ایمان لائے ہیں وہی اپنے رب کے نزدیک صِدّیق اور شہید ہیں،اُن کے لیے اُن کا اجر اور اُن کا نُور ہے۔ اور جن لوگوں نے کُفر کیا ہے اور ہماری آیات کوجُھٹلایا ہے وہ دوزخی ہیں
تم لوگوں کو جو کچھ بھی دیا گیا ہے وہ محض دُنیا کی زندگی کا سامان اور اس کی زینت ہے، اور جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ اس سے بہتر اور باقی تر ہے کیا تم لوگ عقل سے کام نہیں لیتے؟ بھلا وہ شخص جس سے ہم نے اچھا وعدہ کیا ہو اور وہ اسے پانے والا ہو کبھی اس شخص کی طرح ہو سکتا ہے جسے ہم نے صرفِ حیات دنیا کا سروسامان دے دیا ہو اور پھر وہ قیامت کے روز سزا کے لیے پیش کیا جانے والا ہو؟
Explanation:-
Here, the believers imply those people of true faith whose attitude and conduct was absolutely different from that of the people of weak faith and the false claimants to Islam, and who were at that time vying with one another in making monetary sacrifices and were struggling with their lives in the cause of the true Faith.
Siddiq (most truthful) is the superlative from sidq; however, one should clearly understand that sidq Is not merely a statement conforming to the truth, but a statement which is not only true in itself but its Bayer also upholds it as a truth sincerely. For instance, if a person says that Muhammad (upon whom be Allah's peace and blessings) is Allah's Messenger, this is by itself precisely according to 'the truth for the Holy Prophet is truly Allah's Messenger, but the person would be true in his statement only if he also believed and upheld him as Allah's Messenger. Therefore, a thing would be sidq if what was said was in conformity with the truth as well as with the Bayer's own conscience. Likewise, sidq also contains the sense of faithfulness, sincerity and practical righteousness. Sadiq-ul-wa d would be the person who kept his promise practically, who never broke it. Sadiq (true friend) would be he who did full justice to friendship in the time of need, and who never proved faithless to any, body in any way. In war, sadiq fil-qital (true soldier) would be the one who fought with all his heart and body and established his valor practically. Thus, sidq in essence implies that one's deed should fully conform to one's word. The one who acts contrary to his word cannot be Sadiq. On that very basis, the one who preaches one thing and acts contrary to it, is regarded as a false preacher. With this meaning of sidq and sadiq in view one can fully appreciate the meaning of the superlative sadiq. It would inevitably imply a righteous person who is free from every impurity, who has never swerved from the truth and piety, who could never be expected to say anything against his conscience. who believed in whatever he believed with full sincerity and remained faithful to it under all circumstances, and who has practically proved that he is a true believer in the full sense of the word. (For further explanation, see E.N. 99 of An-Nisa).
The early commentators have differed about the explanation of this verse. Ibn 'Abbas, Masruq, Dahhak, Muqatil bin Hayyan and others say that the previous sentence ended with humsssiddiqun; and wash-shuhada'-u `inda Rabbihim la-hum ajru-hum wa nuru-hum is a separate and independent sentence According to this explanation, the translation of the sentence would be: "Those who have believed in Allah and His Messenger, are indeed the most truthful (as siddiqun); as for the true witnesses (ash-shuhada ), they will have their reward and their light from their Lord. " Contrary to this, Mujahid and several other commentators regard this whole expression as one sentence. According to them the translation would be that which we have given in the text above. The two commentaries differ because the first group has taken the word Shahid in the meaning of the martyr in the way of Allah. and seeing that every believer is not a shahid in this sense, has taken wash-shuhada'-u `inda Rabbi-him as a separate sentence. But the other group takes shahid in the meaning of the witness of the Truth, and not in the sense of the martyr, and in this sense every believer is a shahid. We are of the opinion that this second commentary is preferable and this is
"Thus have We made you a community of the 'Golden Mean' so that you may be witnesses in regard to mankind and the Messenger may be a witness in regard to you." (AI-Baqarah; 143).
"Allah had called you "Muslims" before this ant has called you (by the same name) in this (Qur'an) also so that the Messenger may be a witness in regard to you and you may be witnesses in regard to the rest of mankind." (Al-Hajj: 78)
In a Hadith, Hadrat Bara' bin 'Azib has related that he heard the Holy Prophet (upon whom be Allah's peace) say: ¦The believers of my Ummah are shahid (the witnesses); then he recited this very verse of Surah AI-Hadid. " (Ibn Jarir). Ibn Marduyah has related on the authority of Hadrat Abu ad-Darda' the tradition that the Holy Prophet (upon whom be Allah's peace) said: "The one who emigrates from a land in order to save his life and his faith from temptation, is recorded as a Siddiq (most truthful), and when he dies, Allah takes his soul as a shahid (true witness). Then aftar this, the Holy Prophet recited this very verse. " (For 'the explanation of this meaning of shahadat, see E:N. 144 of AI-Baqarah, E.N 99 of An-Nisa', E.N. 82 of Al-Ahzab).
"Each one of them will receive the reward and the light of the measure and degree he deserves. They will all get their own respective rewards and lights, and their shares have already been reserved for them."
This is the fourth answer to their excuse. To understand it fully one should bear in mind two things:
First, the present life which is no more than a few years for anyone, is only the temporary phase of a journey. The real life which will be everlasting is yet to come. In this life man may amass as much provision as he may please and live the few years at his disposal as comfortably as he can, it will in any case come to an end, and man will depart from the world empty-handed. No sensible person will like to make the bad bargain of suffering the everlasting distress and affliction in the Hereafter in exchange for the pleasures and comforts of his brief sojourn in the world. As against this, he would rather prefer to face a few years of hardships here and earn the goodness that may earn him everlasting bliss and comfort in the eternal life of the Next World.
Secondly, Allah's religion does not demand that man should totally refrain from seeking and enjoying the good things of life and discard its adornments in any case. Its only demand is that he should prefer the Hereafter to the world, for the world is perishable and the Hereafter everlasting; and the pleasures of the world are inferior and of the Hereafter superior. Therefore, man must try to attain those provisions and adornments of the world that may enable him to fare well in the everlasting life of the Next World, or at least protect him from the eternal loss there. But in case there is a question of a comparison between the two, and the success of the world and of the Hereafter oppose and contradict each other, the Faith demands, and this is the demand of man's good sense too, that he should sacrifice the world to the Hereafter, and should never adopt the way of only seeking the transitory provisions and adornments of this world, which inevitably lead to his ruin in the Hereafter forever.
Keeping these two things in view let us see what Allah says to the disbelievers of Makkah in the foregoing sentences. He does not tell them to wind up their business, stop their trade and follow His Prophets and become mendicants. What He says is that the worldly wealth of which they are so enamored, is very meager and they can utilize it only for a few days in this worldly life. Contrary to this, that which is with Allah is much better both in quality and in quantity and is also everlasting. Therefore, they would be foolish if for the sake of benefiting by the limited blessings of this transitory life, they adopted the way whose evil results they will have to suffer in the form of everlasting loss in the Next World. They should judge for themselves as to who is successful: He who exerts himself in the service of his Lord and then is blessed with His favors for ever, or he who will be produced as a culprit in His Court, only after having had an opportunity of enjoying unlawful wealth for a few days in the world.
یہاں ایمان لانے والوں سے مراد وہ صادق الایمان لوگ ہیں جن کا طرز عمل جھوٹے مدعیان ایمان اور ضعف الایمان لوگوں سے بالکل مختلف تھا۔ جو اس وقت ایک دوسرے سے بڑھ کر مالی قربانیاں دے رہے تھے اور اللہ کے دین کی خاطر جانیں لڑا رہے تھے۔
یہ صدق کا مبالغہ ہے۔ صادق سچا، اور صدیق نہایت سچا۔ مگر یہ بات اچھی طرح سمجھ لینی چاہیے کہ صدق محض سچے اور مطابق حقیقت قول کو نہیں کہتے بلکہ اس کا اطلاق صرف اس قول پر ہوتا ہے جو بجائے خود بھی سچا ہو اور جس کا قائل ہی سچے دل سے اس حقیقت کو مانتا ہو جسے وہ زبان سے کہہ رہا ہے۔ مثلاً ایک شخص اگر کہے کہ محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں، تو یہ بات بجائے خود عین حقیقت کے مطابق ہے، کیونکہ آپ واقعی اللہ کے رسول ہیں، لیکن وہ شخص اپنے اس قول میں صادق صرف اسی وقت کہا جائے گا جبکہ اس کا اپنا عقیدہ بھی یہی ہو کہ آپ اللہ کے رسول ہیں۔ لہٰذا صدق کے لیے ضروری ہے کہ قول کی مطابقت حقیقت کے ساتھ بھی ہو اور قائل کے ضمیر کے ساتھ بھی۔ اسی طرح صدق کے مفہوم میں وفا اور خلوص اور عملی راستبازی بھی شامل ہے۔ صادق الوعد (وعدے کا سچا) اس شخص کو کہیں گے جو عملاً اپنا وعدہ پورا کرتا ہو اور کبھی اس کی خلاف ورزی نہ کرتا ہو۔ صدیق (سچا دوست) اسی کو کہا جائے گا جس نے آزمائش کے مواقع پر دوستی کا حق ادا کیا ہو اور کبھی آدمی کو اس سے بےوفائی کا تجربہ نہ ہوا ہو۔ جنگ میں صادق فی القتال (سچا سپاہی) صرف وہی شخص کہلائے گا جو جان توڑ کر لڑا ہو اور جس نے اپنے عمل سے اپنی بہادری ثابت کردی ہو۔ پس صدق کی حقیقت میں یہ بات بھی شامل ہے کہ قائل کا عمل اس کے قول سے مطابقت رکھتا ہو۔ قول کے خلاف عمل کرنے والا صادق قرار نہیں دیا جاسکتا۔ اسی بنا پر تو آپ اس شخص کو جھوٹا واعظ کہتے ہیں جو کہے کچھ اور کرے کچھ۔ اب غور کرنا چاہیے کہ یہ تعریف جب صدق اور صادق کی ہے تو مبالغہ کے صیغہ میں کسی کو صدیق کہنے کا مطلب کیا ہوگا۔ اس کے معنی لازماً ایسے راستباز آدمی کے ہیں جس میں کوئی کھوٹ نہ ہو، جو کبھی حق اور راستی سے نہ ہٹا ہو، جس سے یہ توقع ہی نہ کی جاسکتی ہو کہ وہ کبھی اپنے ضمیر کے خلاف کوئی بات کہے گا۔ جس نے کسی بات کو مانا ہو تو پورے خلوص کے ساتھ مانا ہو، اس کی وفاداری کا حق ادا کیا ہو اور اپنے عمل سے ثابت کردیا ہو کہ وہ فی الواقع ویسا ہی ماننے والا ہے جیسا ایک ماننے والے کو ہونا چاہیے
اس آیت کی تفسیر میں اکابر مفسرین کے درمیان اختلاف ہے۔ ابن عباس، مسروق، ضحاک مقاتل بن حیان وغیرہ کہتے ہیں کہ اولٰٓئِکَ ھُمُ الصِّدِّیْقُوْنَ پر ایک جملہ ختم ہوگیا۔ اس کے بعد وَ الشُّہَدَآءُ عِنْدِ رَبِّھِمْ لَھُمْ اَجْرُھُمْ وَنُوْرُھُمْ ایک الگ مستقل جملہ ہے۔ اس تفسیر کے لحاظ سے آیت کا ترجمہ یہ ہوگا کہ " جو لوگ اللہ اور اس کے رسولوں پر ایمان لائے ہیں وہی صدیق ہیں۔ اور شہداء کے لیے ان کے رب کے ہاں ان کا اجر اور ان کا نور ہے " بخلاف اس کے مجاہد اور متعدد دوسرے مفسرین اس پوری عبارت کو ایک ہی جملہ مانتے ہیں اور ان کی تفسیر کے لحاظ سے ترجمہ وہ ہوگا جو اوپر ہم نے متن میں کیا ہے۔ دونوں تفسیروں میں اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ پہلے گروہ نے شہید کو مقتول فی سبیل اللہ کے معنی میں لیا ہے، اور یہ دیکھ کر کہ ہر مومن اس معنی میں شہید نہیں ہوتا انہوں نے والشُّھَدَآءُ عِنْدَ رَبِّھِمْ کو ایک الگ جملہ قرار دے دیا ہے۔ مگر دوسرا گروہ شہید کو مقتول فی سبیل اللہ کے معنی میں نہیں بلکہ حق کی گواہی دینے والے کے معنی میں لیتا ہے اور اس لحاظ سے ہر مومن شہید ہے۔ ہمارے نزدیک یہی دوسری تفسیر قابل ترجیح ہے اور قرآن و حدیث سے اس کی تائید ہوتی ہے۔ قرآن مجید میں ارشاد ہوا ہے
وَکَذٰلِکَ جَعَلْنٰکُمْ اُمَّۃً وَّ سَطاً لِّتَکُوْنُوْا شُھَدَآءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُوْنَ الرَّسُوْلُ عَلَیْکُمْ شَھِیْداً۔ (البقرہ۔ 143)
اور اسی طرح ہم نے تم کو ایک متوسط امت بنایا ہے تاکہ تم لوگوں پر گواہ ہو اور رسول تم پر گواہ ہو۔
ھُوَ سَمّٰکُمُ الْمُسْلِمِیْنَ مِنْ قَبْلُ وَفِیْ ھٰذَا لِیَکُوْنَ الرَّسُوْلُ شَھِیْداً عَلَیْکُمْ وَتَکُوْنُوْا شَھَدَآءَ عَلَ النَّاسِ (الحج۔ 87)
اللہ نے پہلے بھی تمہارا نام مسلم رکھا تھا اور اس قرآن میں بھی (تمہارا یہی نام ہے) تاکہ رسول تم پر گواہ ہو اور تم لوگوں پر گواہ۔
حدیث میں حضرت براء بن عازب کی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ کو انہوں نے یہ فرماتے سنا مؤمنوا امَّتی شھدآء، " میری امت کے مومن شہید ہیں، " پھر حضور نے سورة حدید کی یہی آیت تلاوت فرمائی (ابن جریر)۔ ابن مردویہ نے اسی معنی میں حضرت ابوالدرداء سے یہ روایت نقل کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا من فر بدینہ من ارضٍ مخافۃ الفتنۃ علیٰ نفسہ و دینہ کتب عند اللہ صدیقا فاذا مات قبضہ اللہ شھیداً ثم تلا ھٰذاہ الایٰۃ۔ " جو شخص اپنی جان اور اپنے دین کو فتنے سے بچانے کے لیے کسی سر زمین سے نکل جائے وہ اللہ کے ہاں صدیق لکھا جاتا ہے اور جب وہ مرتا ہے تو اللہ شہید کی حیثیت سے اس کی روح قبض فرماتا ہے، " پھر یہ بات ارشاد فرمانے کے بعد حضور نے یہی آیت پڑھی
ان میں سے ہر ایک جس مرتبے کے اجر اور جس درجے کے نور کا مستحق ہوگا وہ اس کو ملے گا۔ وہ اپنا اپنا اجر اور اپنا اپنا نور پائیں گے۔ ان کے لیے ان کا حصہ آج ہی سے محفوظ ہے۔
یہ ان کے عذر کا چوتھا جواب ہے۔ اس جواب کو سمجھنے کے لیے پہلے دو باتیں اچھی طرح ذہن نشین ہوجانی چاہیں۔
اول یہ کہ دنیا کی موجودہ زندگی جس کی مقدار کسی کے لیے بھی چند سالوں سے زیادہ نہیں ہوتی، محض ایک سفر کا عارضی مرحلہ ہے، اصل زندگی جو ہمیشہ قائم رہنے والی ہے، آگے آنی ہے، موجودہ عارضی زندگی میں انسان خواہ کتنا ہی سروسامان جمع کرلے اور چند سال کیسے ہی عیش کے ساتھ بسر کرلے، بہرحال اسے ختم ہونا ہے اور یہاں کا سب سروسامان آدمی کو یونہی چھوڑ کر اٹھ جانا ہے۔ اس مختصر سے عرصہ حیات کا عیش اگر آدمی کو اس قیمت پر حاصل ہوتا ہو کہ آئندہ کی ابدی زندگی میں وہ دائما خستہ حال اور مبتلائے مصیبت رہے، تو کوئی صاحب عقل آدمی یہ خسارے کا سودا نہیں کرسکتا، اس کے مقابلے میں ایک عقل مند آدمی اس کو ترجیح دے گا کہ یہاں چند سال مصیبتیں بھگت لے، مگر یہاں سے وہ بھلائٰیاں کما کرلے جائے جو بعد کی دائمی زندگی میں اس کے لیے ہمیشگی کے عیش کی موجب بنیں۔
دوسری بات یہ ہے کہ اللہ کا دین انسان سے یہ مطالبہ نہیں کرتا کہ وہ اس دنیا کی متاع حیات سے استفادہ نہ کرے اور اس کی زینت کو خواہ مخواہ لات ہی مار دے۔ اس کا مطالبہ صرف یہ ہے کہ وہ دنیا پر آخرت کو ترجیح دے، کیونکہ دنیا فانی ہے اور آخرت باقی، اور دنیا کا عیش کم تر ہے اور آخرت کا عیش بہتر، اس لیے دنیا کی وہ متاع اور زینت تو آدمی کو ضرور حاصل کرنی چاہیے جو آخرت کی باقی رہنے والی زندگی میں اسے سرخسرو کرے، یا کم از کم یہ کہ اسے وہاں کے ابدی خسارے میں مبتلا نہ کرے، لیکن جہاں معابلہ مقابلے کا آپڑے، یعنی دنیا کی کامیابی اور آخرت کی کامیابی ایک دوسرے کی ضد ہوجائیں، وہاں دین حق کا مطالبہ انسان سے یہ ہے، اور یہی عقل سلیم کا مطالبہ بھی ہے کہ آدمی دنیا کو آخر پر قربان کردے اور اس دنیا کی عارضی متاع وزینت کی خاطر وہ راہ ہرگز اختیار نہ کرے جس سے ہمیشہ کے لیے اس کی عاقبت خراب ہوتی ہو۔
ان دو باتوں کو نگاہ میں رکھ کر دیکھیے کہ اللہ تعالیٰ اوپر کے فقروں میں کفار مکہ سے کیا فرماتا ہے۔ وہ یہ نہیں فرماتا کہ تم اپنی تجارت لپیٹ دو ، اپنے کاروبار ختم کردو، اور ہمارے پیغمبر کو مان کر فقیر ہوجاؤ، بلکہ وہ یہ فرماتا ہے کہ یہ دنیا کی دولت جس پر تم ریجھے ہوئے ہو، بہت تھوڑی دولت ہے اور بہت تھوڑے دنوں کے لیے تم اس کا فائدہ اس حیات دنیا میں اٹھا سکتے ہو، اس کے برعکس اللہ کے ہاں جو کچھ ہے وہ اس کی بہ نسبت کم و کیف (Quality اور Quantity) میں بھی بہتر ہے اور ہمیشہ باقی رہنے والا بھی ہے۔ اس لیے تم سخت حماقت کرو گے اگر اس عارضی زندگی کی محدود نعمتوں سے متمتع ہونے کی خاطر وہ روش اختیار کرو جس کا نتیجہ آخرت کے دائمی خسارے کی شکل میں تمہیں بھگتنا پڑے، تم خود مقابلہ کر کے دیکھ لو کہ کامیاب آیا وہ شخص ہے جو محنت و جانفشانی کے ساتھ اپنے رب کی خدمت بجا لائے اور پھر ہمیشہ کے لیے اس کے انعام سے سرفراز ہو، یا وہ شخص جو گرفتار ہو کر مجرم کی حیثیت سے خدا کی عدالت میں پیش کیا جانے والا ہو اور گرفتاری سے پہلے محض چند روز حرام کی دولت سے مزے لوٹ لینے کا اس کو موقع مل جائے ؟
